“Feliz é aquele que entende a causa das coisas.” (Virgílio)

Em uma vida, sou alguém que acaba indo para Mianmar para se tornar um monge budista. Na minha ordenação, depois de aceitar os meus votos, o abade do mosteiro dá-me um novo nome. Eu me torno naquele momento U Sâsana.

Como diz a tradição, no budismo Theravada praticado na Birmânia, o nome de uma pessoa deve ser uma espécie de conselho para você, um caminho a seguir para você, uma maneira de definir e informar seu caráter.

É escolhido com grande cuidado, às vezes sutil, às vezes rude, seu nome se tornando não apenas como você é chamado no mundo, mas também quem você é, como você deve se conduzir e para onde, em essência, você precisa ir.

Ser chamado de U Sâsana, por exemplo, significa que seu trabalho nesta vida é ser um “grande participante” ou “grande professor”.

Na maioria das vezes, o trabalho de uma vida é o caminho mais desafiador e necessário a seguir.

Meu amigo, Myint Tun, é batizado de U Maheinda, o que significa que ele deve trabalhar para ser um “grande controlador da mente”, e Ashin Kelasa explica como seu próprio nome é um lembrete para se estabelecer, para se esforçar para se tornar claro, Kelasa significa “claro água ”, sugerindo uma limpeza da escuridão.

Em casa, em minha outra vida barulhenta e ocupada – esposa, filhos, trabalho, contas, internet, amigos -, vou falar sobre essas experiências na Birmânia de vez em quando, trazendo-as como lembranças. Estava na aula pensando em voz alta sobre personagem ou enredo com meus alunos e, de repente, me ouço lembrando de certas ideias budistas sobre o eu e o caráter, a ideia do nome de alguém como um ideal, uma espécie de estrela à qual se atribui o seu percurso, como um nome se torna uma forma de orientar as próprias escolhas, um complemento e resposta às suas necessidades como pessoa.

Os budistas têm essa ideia de sofrimento original. Isso é algo que você carrega consigo por toda a vida. Nem sempre é óbvio para você o que é o sofrimento – ou às vezes é tão óbvio que, como o oxigênio ou a gravidade, você mal consegue perceber sua existência, quanto mais considerá-lo algo importante – mas cada passo que você dá pode ser rastreado até uma coisa, sua amada de presentes, todo o seu caráter decorrente disso.

Agora, parte dos verdadeiros prazeres de ensinar a escrever é a sensação de que tudo o que se pensa, tudo que se estuda, tudo que encontramos na vida pode ser aplicado à escrita.

Falar em escrever quase sempre significa falar sobre a experiência de vida de alguém. Por mais oblíquo que seja, tudo se aplica, tudo está disponível para uso.

“Seja um”, como disse Henry Janes, “em quem nada está perdido.”

Mais de uma vez eu irei me tornar um monge. Será o mais longe possível de casa. O antípoda, o lado oposto completo do mundo em todos os sentidos.

Quando questionado sobre o motivo, explicarei aos amigos como devo ter estado aqui como um birmanês em uma vida anterior.

Um birmanês, ou um britânico, alguém com grande afinidade com a sua estação aqui, alguém que descobriu que amava o calor e a chuva, alguém que podia andar como que de memória por certas estradas e rios.

Isso fará mais sentido do que qualquer outra coisa para meus amigos birmaneses. Para eles, basta dizer que você se sente atraído por um lugar. Não há necessidade de expressar esse desejo.

Em Mianmar, se você passar insatisfeito desta vida, você renasce no plano dos fantasmas famintos, sua alma volta para concluir algum negócio inacabado.

Como se costuma dizer, o Buda levou muitas vidas para se tornar o Buda.

Com isso em mente, é possível ter empatia por alguém que vai e volta por um determinado pedaço de terreno, como se estivesse tentando encontrar algo que perdeu, como se estivesse tentando retirar alguma maldição sob a qual esteve.

Uma tarde, dirigindo nosso jipe ​​de Mandalay a Yangon, paramos em um posto de gasolina à beira da estrada. Há uma pequena aldeia próxima e, ao lado, uma senhora muito velha está vendendo calços de teca.

Eles são usados ​​como freios de estacionamento para carros e caminhões, essas cunhas recém-cortadas empilhadas em todos os tamanhos ao redor dela. Ela não é maior do que um garotinho, essa mulher nos convidando para sentar com ela na sombra. Ela oferece chá e manga. O ar é agradável fora do pequeno lago atrás da casa.

Ela quer saber a nossa história: nossas cabeças raspadas, explicamos que acabamos de deixar o mosteiro na floresta, acabamos de nos despir, no nosso caminho de volta agora para a selva do mundo real. Ela fica satisfeita e conta como viveu aqui toda a sua vida.

Ficamos lá apenas por dez minutos – o espaço de uma xícara de chá, o motor do nosso jipe ​​esfriando por perto – e ela reacende seu charuto e conta sobre seus filhos, netos, a morte de seu marido e como ela riu de seu irmão mais novo quando ela tinha seis anos.

Ela não sabia de nada, tinha um menino em seu caixão na sala da frente da casa, mas quase noventa anos depois de ela ainda ser conhecida na aldeia como a menina que não parava de rir no funeral do irmão, está em sua voz, a aceitação, o estranho e duradouro senso de identidade.

De todas as histórias que ela poderia ter contado, essa foi a que ela escolheu. Isso deve significar alguma coisa. De todas as coisas que sobreviveram, todas as coisas que ela poderia querer que nós soubéssemos, foi aquele único momento de sua vida, a menina reagindo à visão de seu irmão deitado ali como se estivesse dormindo.

Mais tarde, andando em um jipe qualquer, com o ar batendo como uma bandeira nas janelas, cada um de nós tentará dar um nome, ou contar uma história que corresponderá exatamente ao seu sofrimento original, como que pedindo ajuda para qual caminho seguir.

E perceberá muitas coisas e entre elas que, como bem disse Virgílio, “Feliz é aquele que entende a causa das coisas.”

*Com informações PT.

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