“A solução para a fome no mundo é a preservação das florestas”, diz ambientalista indiana.

Precisamos valorizar a biodiversidade das florestas, a água limpa e as sementes. Para isso, a natureza é a melhor professora.

“Minha jornada ecológica começou nas florestas do Himalaia. Meu pai era conservador de florestas e minha mãe tornou-se agricultora depois de fugir da trágica divisão da Índia e do Paquistão.

Foi com as florestas e ecossistemas do Himalaia que aprendi a maior parte do que sei sobre ecologia. As canções e poemas que nossa mãe compôs para nós eram sobre árvores, florestas e as civilizações florestais da Índia.

Meu envolvimento no movimento ecológico contemporâneo começou com Chipko, uma resposta não violenta ao desmatamento em grande escala que estava ocorrendo na região do Himalaia.

Na década de 1970, as camponesas da minha região no Garhwal Himalaia saíram em defesa das florestas. A extração de madeira levou a deslizamentos de terra e inundações e à escassez de água, forragem e combustível.

Como as mulheres atendem a essas necessidades básicas, a escassez significava caminhadas mais longas para coletar água e lenha, e um fardo mais pesado. As mulheres sabiam que o valor real das florestas não era a madeira de uma árvore morta, mas as nascentes e riachos, o alimento para o gado e o combustível para as lareiras.

As mulheres declararam que abraçariam as árvores e os madeireiros teriam que matá-las antes de matar as árvores. Uma canção folclórica da época dizia:Esses lindos carvalhos e rododendros, Eles nos dão água fria Não corte essas árvores Temos que mantê-los vivos.

Em 1973, fui visitar minhas florestas favoritas e nadar em meu riacho favorito antes de partir para o Canadá fazer meu doutorado. Mas as florestas se foram e o riacho foi reduzido a um fio d’água. Decidi me tornar um voluntário do movimento Chipko e passei todas as férias fazendo pad yatras(peregrinações a pé), documentando o desmatamento e o trabalho dos ativistas florestais, e divulgando a mensagem de Chipko.

Uma das ações dramáticas de Chipko ocorreu na aldeia de Adwani, no Himalaia, em 1977, quando uma mulher da aldeia chamada Bachni Devi liderou a resistência contra seu próprio marido, que havia obtido um contrato para cortar árvores.

Quando as autoridades chegaram à floresta, as mulheres ergueram lanternas acesas, embora fosse plena luz do dia. O engenheiro florestal pediu que explicassem. As mulheres responderam: “Viemos para lhe ensinar silvicultura”. Ele retrucou:

“Mulheres tolas, como podem impedir o corte de árvores por aqueles que conhecem o valor da floresta? Você sabe o que as florestas produzem? Eles produzem lucro, resina e madeira ”. As mulheres cantaram em coro:O que as florestas suportam? Solo, água e ar puro. Solo, água e ar puro Sustentam a Terra e tudo o que ela carrega.

Além das monoculturas

Com Chipko, aprendi sobre biodiversidade e economias vivas baseadas na biodiversidade; a proteção de ambos tornou-se a missão de minha vida.

Como descrevi em meu livro Monocultures of the Mind, a falta de compreensão da biodiversidade e suas múltiplas funções está na raiz do empobrecimento da natureza e da cultura.

As lições que aprendi sobre a diversidade nas florestas do Himalaia, transferi para a proteção da biodiversidade em nossas fazendas.

Comecei a guardar sementes dos campos dos agricultores e então percebi que precisávamos de uma fazenda para demonstração e treinamento. Assim, a Fazenda Navdanya foi iniciada em 1994 no Vale Doon, localizado na região de baixa altitude do Himalaia na província de Uttarakhand.

Hoje, conservamos e cultivamos 630 variedades de arroz, 150 variedades de trigo e centenas de outras espécies. Nós praticamos e promovemos uma forma de agricultura intensiva em biodiversidade que produz mais alimentos e nutrição por acre. A conservação da biodiversidade é, portanto, também a resposta à crise alimentar e nutricional.

Quando a natureza é uma professora, nós co-criamos com ela.

Navdanya, o movimento pela conservação da biodiversidade e agricultura orgânica que comecei em 1987, está se espalhando. Até agora, trabalhamos com agricultores para criar mais de 100 bancos comunitários de sementes em toda a Índia. Salvamos mais de 3.000 variedades de arroz. Também ajudamos os agricultores a fazer a transição de monoculturas baseadas em combustíveis fósseis e produtos químicos para sistemas ecológicos biodiversos alimentados pelo sol e pelo solo.

A biodiversidade tem sido minha professora de abundância e liberdade, de cooperação e doação mútua.

Direitos da natureza no cenário global

Quando a natureza é uma professora, nós co-criamos com ela – reconhecemos sua agência e seus direitos. Por isso é significativo que o Equador tenha reconhecido os “direitos da natureza” em sua constituição.

Em abril de 2011, a Assembleia Geral das Nações Unidas – inspirada na constituição do Equador e na Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra iniciada pela Bolívia – organizou uma conferência sobre harmonia com a natureza como parte das celebrações do Dia da Terra.

Grande parte da discussão centrou-se em maneiras de transformar sistemas baseados no domínio das pessoas sobre a natureza, dos homens sobre as mulheres e dos ricos sobre os pobres em novos sistemas baseados na parceria.

O relatório do secretário-geral da ONU “Harmonia com a Natureza”, publicado em conjunto com a conferência, discorre sobre a importância de se reconectar com a natureza:

“Em última análise, o comportamento ambientalmente destrutivo é o resultado de uma falha em reconhecer que os seres humanos são uma parte inseparável da natureza e que não podemos danificá-lo sem nos prejudicarmos seriamente.

“O separatismo está de fato na raiz da desarmonia com a natureza e da violência contra a natureza e as pessoas. Como o proeminente ambientalista sul-africanoCormac Cullinan aponta, apartheid significa separação. O mundo aderiu ao movimento anti-apartheid para acabar com a separação violenta de pessoas com base na cor.

O apartheid na África do Sul foi deixado para trás. Hoje, precisamos superar o apartheid mais amplo e profundo – um eco-apartheid baseado na ilusão da separação dos humanos da natureza em nossas mentes e vidas.

A visão de mundo da Terra morta

A guerra contra a Terra começou com essa ideia de separação. Suas sementes contemporâneas foram plantadas quando a Terra viva foi transformada em matéria morta para facilitar a revolução industrial. Monoculturas substituíram a diversidade.

“Matérias-primas” e “matéria morta” substituíram uma Terra vibrante. Terra Nullius (a terra vazia, pronta para ocupação independente da presença de povos indígenas) substituiu Terra Madre (Mãe Terra).

Essa filosofia remonta a Francis Bacon, chamado de pai da ciência moderna, que disse que a ciência e as invenções resultantes não “apenas exercem uma orientação gentil sobre o curso da natureza; eles têm o poder de conquistá-la e subjugá-la, de sacudi-la em seus alicerces.”

Robert Boyle, o famoso químico do século 17 e governador da Corporação para a Propagação do Evangelho entre os índios da Nova Inglaterra, deixou claro que queria livrar os nativos de suas idéias sobre a natureza.

Ele atacou sua percepção da natureza “como uma espécie de deusa” e argumentou que “a veneração, com a qual os homens são imbuídos pelo que eles chamam de natureza, tem sido um impedimento desanimador para o império do homem sobre as criaturas inferiores de Deus.”

A ideia da morte da natureza permite que uma guerra seja desencadeada contra a Terra. Afinal, se a Terra é apenas matéria morta, então nada está sendo morto. Como aponta a filósofa e historiadora Carolyn Merchant, essa mudança de perspectiva – da natureza como uma mãe viva e nutridora para uma matéria inerte, morta e manipulável – era adequada para as atividades que levariam ao capitalismo.

As imagens de dominação criadas por Bacon e outros líderes da revolução científica substituíram as da Terra nutridora, removendo uma restrição cultural à exploração da natureza.

“Não se mata uma mãe prontamente, cava em suas entranhas em busca de ouro ou mutila seu corpo”, escreveu Merchant. As imagens de dominação criadas por Bacon e outros líderes da revolução científica substituíram as da Terra nutridora, removendo uma restrição cultural à exploração da natureza.

“Não se mata facilmente uma mãe, cava em suas entranhas em busca de ouro ou mutila seu corpo”, escreveu Merchant. As imagens de dominação criadas por Bacon e outros líderes da revolução científica substituíram as da Terra nutridora, removendo uma restrição cultural à exploração da natureza. “Não se mata uma mãe prontamente, cava em suas entranhas em busca de ouro ou mutila seu corpo”, escreveu Merchant.

O que a natureza ensina

Hoje, em um momento de múltiplas crises intensificadas pela globalização, precisamos nos afastar do paradigma da natureza como matéria morta. Precisamos passar para um paradigma ecológico, e para isso o melhor professor é a própria natureza.

Esta é a razão pela qual comecei a Earth University / Bija Vidyapeeth na fazenda de Navdanya.

A Universidade da Terra ensina Democracia da Terra, que é a liberdade para todas as espécies evoluírem na teia da vida, e a liberdade e responsabilidade dos humanos, como membros da família da Terra, de reconhecer, proteger e respeitar os direitos de outras espécies.

A Democracia da Terra é uma mudança do antropocentrismo para o ecocentrismo. E uma vez que todos nós dependemos da Terra, a Democracia da Terra se traduz em direitos humanos à comida e água, à liberdade da fome e da sede. Porque a Earth University está localizada em Navdanya, uma fazenda de biodiversidade, os participantes aprendem a trabalhar com sementes vivas, solo vivo e a teia da vida.

Os participantes incluem agricultores, crianças em idade escolar e pessoas de todo o mundo. Dois de nossos cursos mais populares são “The AZ of Organic Farming and Agroecology” e “Gandhi and Globalization”.

A poesia da floresta

A Earth University é inspirada por Rabindranath Tagore, poeta nacional da Índia e ganhador do Prêmio Nobel. Tagore começou um centro de aprendizagem em Shantiniketan em West Bengal, Índia, como uma escola florestal, tanto para se inspirar na natureza quanto para criar um renascimento cultural indiano.

A escola se tornou uma universidade em 1921, tornando-se um dos centros de aprendizagem mais famosos da Índia. Hoje, como no tempo de Tagore, precisamos recorrer à natureza e à floresta para ter aulas de liberdade.

A floresta nos ensina o suficiente.

Em “A Religião da Floresta”, Tagore escreveu sobre a influência que os habitantes da floresta da Índia antiga tiveram na literatura indiana clássica. As florestas são fontes de água e depósitos de uma biodiversidade que pode nos ensinar as lições de democracia – de deixar espaço para outros enquanto extraímos sustento da teia comum da vida.

Tagore viu a unidade com a natureza como o estágio mais elevado da evolução humana. Em seu ensaio “Tapovan” (Floresta da Pureza), Tagore escreve:

“A civilização indiana tem se destacado por localizar sua fonte de regeneração, material e intelectual, na floresta, não na cidade. As melhores ideias da Índia surgiram onde o homem estava em comunhão com árvores, rios e lagos, longe das multidões. A paz da floresta ajudou na evolução intelectual do homem. A cultura da floresta alimentou a cultura da sociedade indiana.

A cultura que surgiu da floresta foi influenciada pelos diversos processos de renovação da vida, que estão sempre em jogo na floresta, variando de espécie para espécie, de estação para estação, na vista, no som e no cheiro. O princípio unificador da vida na diversidade, do pluralismo democrático, tornou-se assim o princípio da civilização indiana.”

É essa unidade na diversidade que é a base da sustentabilidade ecológica e da democracia. Diversidade sem unidade torna-se fonte de conflito e disputa. Unidade sem diversidade torna-se a base para controle externo. Isso é verdade tanto para a natureza quanto para a cultura.

A floresta é uma unidade em sua diversidade e estamos unidos à natureza por meio de nossa relação com a floresta. Nos escritos de Tagore, a floresta não era apenas a fonte de conhecimento e liberdade; era a fonte de beleza e alegria, de arte e estética, de harmonia e perfeição. Simbolizou o universo.

Em “A Religião da Floresta”, o poeta diz que nosso estado de espírito “guia nossas tentativas de estabelecer relações com o universo pela conquista ou pela união, seja pelo cultivo do poder ou pela simpatia”.

A floresta nos ensina união e compaixão. A floresta também nos ensina o suficiente: como princípio de equidade, como desfrutar dos dons da natureza sem exploração e acumulação.

Tagore cita os textos antigos escritos na floresta:

“Saiba cuidar de tudo o que se move neste mundo em movimento envolvido por Deus; e encontrar prazer por meio da renúncia, não por meio da ganância de posse.”

Nenhuma espécie em uma floresta se apropria da parte de outra espécie. Cada espécie se sustenta em cooperação com outras.

O fim do consumismo e da acumulação é o começo da alegria de viver.

O conflito entre ganância e compaixão, conquista e cooperação, violência e harmonia sobre as quais Tagore escreveu continuam até hoje. E são as florestas que podem nos mostrar o caminho para além deste conflito.

VAMOS CUIDAR DAS NOSSAS FLORESTAS PARA QUE POSSAMOS VENCER A FOME QUE ACOMETE CERCA DE 19 MILHÕES DE BRASILEIROS! PRECISAMOS SEGUIR O EXEMPLO DE SHIVA PARA PRESERVAR A NOSSA FLORESTA AMAZÔNICA!

*DA REDAÇÃO SAG. Com informações Yes

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